Путь заботы

Путь заботы

Одним из самых страшных и позорных свойств является равнодушие. Николай Константинович Рерих предупреждал: «Уж эта прохлада! Уж это равнодушие! Ведь в них заключается замирание энергии и выступает позорнoe безучастие». Поэт навсегда бросил человечеству укор: «К добру и злу постыдно равнодушны». Каждый из нас бывал свидетелем, как разрушались самые полезнейшие, самые прекраснейшие начинания вследствие окружающего равнодушия.

Кто же поощряет всякие преступления, всякие вандализмы? Прежде всего весь этот ужас земной жизни поощряется равнодушными. Они не принимают к сердцу всё вокруг происходящее. Иначе говоря, они живут без сердца. Равнодушные люди полагают, что где-то и кто-то сделает что-то. Но себя они не считают содеятелями. Не считают они себя деятелями прежде всего потому, что не хотят брать на себя ответственность за всё происходящее.

Также Елена Ивановна Рерих писала к друзьям:

«Печально наблюдать, какими незаметными уклонениями ученик начинает поселять в себе равнодушие, находя красноречивые оправдания. Необходимо наблюдать этих шатающихся, велика зараза от них. Вы правильно вооружаетесь против равнодушия, оно разъедает все начинания. И какие же огни возможны от холода равнодушия?»

В Живой Этике сказано:

«Нужно изгнать равнодушие, которое парализует лучшие силы. Действительно, можно изнемочь не столько от врагов, сколько от равнодушия друзей! Какое может быть понимание огненности при лености равнодушия? Свойства Огня противоположны равнодушию. Такой тяжести инертных людей нужно опасаться, но, при случае, их нужно срамить, чтобы хотя вызвать негодование».

Елена Ивановна предупреждает: «Равнодушие к Нашим утверждениям недопустимо. Когда дух наполнен устремлением, когда дух пылает, не может быть равнодушия. Потому нужно пламенно оберегать дух от безразличия, где приютится зло, рождённое упущенным стремлением. Только в нескончаемой дозорной стремительности можно найти охрану строительства, потому, слагая великие дела, нужно понять, что неприменимы самость и равнодушие».

Противостоит равнодушию заботливость.

Путь общины – это путь заботы. Забота вмещает и любовь, и внимание, и действенную помощь, и защиту от зла, и ответственность.

«Среди преимуществ Бодхисаттв забота обо всём сущем будет сокровищем их венца», и не случайно Бодхисаттв и великих Светочей всех народов называли «Матерями всего сущего».

Мать не может быть равнодушна к своим детям. Её всё касается, во всё она вникает – и в большое, и в малое. Светочи духа, достигнув сияющих высот, все силы отдают на помощь людям. Для Них нет малого и не достойного внимания. От Космических просторов до самой бедной хижины простирается Их забота.

«…Великое Служение есть великая забота», – говорит Живая Этика.

«Нельзя представить себе ни дня, ни часа, чтобы человек оказался вне заботы, иначе говоря, вне мышления. Также нужно приветствовать заботу и как зажжение Огня. Не малое мышление, но самая озабоченная мысль высекает светлые искры из сердца. Не мудро избегать заботы, ибо нужно спешить с огнями духа. Устрашение заботою лишь показывает малые накопления. Советую понять, что число забот не может уменьшиться».

Наше сердце начинает пробуждаться, откликаясь на всё происходящее, в заботе обо всех наших делах, об их продвижении и улучшении. Дозор сердца не позволяет равнодушно относиться к Указаниям.

Елена Ивановна вдохновляет:

«Счастлив тот, кто обладает мужеством пылающего сердца! Ему всё легко и радостна битва под водительством Иерархии Света! Он будет священно хранить доверенное ему оружие и запомнит все напутствия и указания. Ему не нужно будет повторять бесконечное число раз те же советы, цель достижения будет ярко сверкать перед ним, и все мысли, все устремления его, как стальные стрелы, будут лететь, послушные указам Иерархии Света».

«Так нужно заботиться, чтобы Огни не угасли».

«Опытный путник скажет: «Нагружайте меня заботою, когда иду в Сад Прекрасный».

Журнал «Перед Восходом», № 10, 1996

***

Помощь есть стук в будущее.

Иерархия

Если ты хочешь помочь

Слов не затрачивай зря,

Ровным лучом обернись

В тёмную ночь;

Всеми огнями зажгись,

Сердцем как солнце горя

Если ты хочешь помочь!

 

Затрагивая любую тему, имеющую отношение к будущему, мы должны, прежде всего, помнить о законе существования причинно-следственной связи, именно она может помочь нам разобраться в том, что происходит с нами в настоящем и что может совершиться в будущем. Без причин не рождаются следствия, и по следствиям можно судить о причинах, их вызвавших.

В одном из сказаний древней Индии повествуется о том, как «потерял сон Царь Ришипутра. Позвал он Мудрого, чтобы вернуть ему сон. Мудрый сказал: «Царь, осмотри ложе своё». Обыскали царское ложе и нашли в складках ткани камень. Царь обрадовался, думая, что это источник его бедствия. Но сон не появился. И Мудрый повторил совет свой. Снова осмотрели ложе и нашли бабочку мёртвую. Царь был снова уверен, что причина бессонницы найдена. Но сон отсутствовал. Мудрый сказал: «Нет следствий без причины. Сам, Царь, осмотри ложе, ибо никто не заменит глаз твой». И нашёл Царь под подушкой малую золотинку, как зерно горчичное. «Не могла вредить мне эта ничтожная крупинка», – подумал Царь. Но сон немедленно смежил очи его. Наутро Мудрый указал: «Не четвертями измеряется падение духа. Сокровища войны не могут перевесить зерно, отнятое у вдовицы. Помогай, Царь, везде, где может проникнуть помощь!»

В книге «Иерархия» указывается: «Помогайте везде, где может рука проникнуть. Везде, где мысль может пролететь. Так будем стучаться в будущее. Так поймём, что каждый час, отнятый у себя, отнесён будет в будущее. Привыкнуть нужно, что Наше сотрудничество принесёт всё потребное, если не засохнет рука, держащая провод. Сердце, пылающее помощью – Наше сердце. Так теперь можно вступить во время, которое ужасно для неведающих и блистательно для познавших».

Мы не можем претендовать на чью-то помощь, если сами её кому-то не оказывали. Хотя и случается, что помощь оказывается нам как бы авансом. Но мы не должны принимать её как должное, но как обязательство для нас оказывать её в свою очередь другим.

Главное – это помнить о своём долге и желать помочь везде, где это может понадобиться. Не говоря уже о том, что за каждую помощь мы должны отблагодарить оказавшего её нам. «Неблагодарный – неблагороден». Виды благодарности могут быть бесчисленны в зависимости от обстоятельств. Ведь чувства благодарности не лишён и животный мир.

Вспомним одну старую притчу из времён гонения на христиан. Один опытный врач-христианин должен был удалиться в пустыню, чтобы спастись от преследования, при этом он взял с собой набор хирургических инструментов. Однажды, когда он находился в пустыне, к нему подошёл наполовину ослепший от катаракты лев и остановился около него, как бы прося помощи. Врач вынул инструмент, которым удалил у льва катаракту, после чего лев ушёл обратно. Через некоторое время врача-христианина схватили гонители христиан и бросили в Колизей на растерзание диким зверям. К врачу подскочил лев с намерением растерзать его, но вдруг остановился и стал лизать ему руки. Это был тот самый лев, которому врач когда-то спас зрение, и лев узнал его.

«Путь жизни есть взаимная помощь». Этими словами обозначена одна из целей человеческого существования. Не оказывая взаимопомощи, люди обездоливают себя и других и омрачают судьбу свою.

Помощь может быть многолика. Вспомним разные виды её.

Начнём с помощи материальной. Её можно оказывать деньгами, вещами, пищей, облегчением житейских обстоятельств, предоставлением жилья, уходом за больным, ремонтом, починкой предметов обихода и т.д., и т.п.

Помощь духовная выражается в моральной поддержке при трудных обстоятельствах, поднятием настроения, внушением надежды на лучшее будущее, налаживанием отношений с другими людьми.

Главное – это желание помочь, тогда и понимание, как это сделать, придёт. Что говорит Учение Живой Этики о значении помощи? «Люди зашли в тупик, но молнии осветят их путь и гром разбудит спящих. Горы обрушились, озёра усохли, ливни снесли города, явил лик голод – но молчит дух человеческий. Идите, учите, протяните руку помощи».

«Устремите себя на руководящую мысль о помощи человечеству. Думайте ясно, что вы делаете не личное, не групповое, но абсолютно полезное дело. Делаемое вами без времени, без ограничения пространства, является трудом на соединение миров. Храните руководящую огненную мысль».

«Почему не звучит слово о помощи, когда она неотложна? Помощь есть сила Братства. Нельзя принудить людей, если у них нет сознания неотложности. Кто не желает продолжить путь, удобный и для Братства, тому излишни все советы о силе единения, пока он не почует всё своё заблуждение».

В число качеств «взыскующих Общего Блага» входит «желание помочь без предрассудков и присвоения». «…Уродливо стоит вопрос о помощи… Людям нужна лишь самомнительная помощь…»

***

«Нужно помогать везде и во всём. Если препятствия к помощи будут заключаться в разделении политическом, или национальном, или кружковщине, или в веровании, то такие препятствия недостойны человечества. Помощь во всех видах оказывается нуждающимся. Нельзя смотреть на цвет волос, где грозит опасность. Нельзя расспрашивать о веровании, когда нужно спасать от пожара. Все Заветы указывают насущность безусловной помощи. Ту помощь можно считать вдохновением истинным. Уже говорил об этом, но множество условностей заставляет ещё раз утвердить свободу помощи».

«Кто хочет помочь, тот должен быть готов к помощи всяческой. Только при такой готовности можно найти и путь применения».

«Помните, помощь утверждается в действиях. Лучший доспех, лучший руль, лучший глаз – мощь действия!»

«Мысль о помощи особенно полезна. Сам нуждающийся и стеснённый мыслит о помощи другим, такое самоотвержение есть великий пробный камень».

«Сердце укажет, когда нужно броситься на помощь ближнему. Неписаны законы сердца, но лишь в нём живёт справедливость, ибо сердце есть мост миров».

«Помогайте всему, что стремится к усовершенствованию».

«…Поручаю вам явить помощь тем, кто стучится непрестанно. Я поручаю говорить о назначении жизни на земле. Я поручаю отвергать всё, что позорит общение с Нами. Я поручаю утвердить Наше существование. Явление познания Нашего Учения должно существенно изменять жизнь познавших. Оно должно приносить возможности, иначе к чему загромождаться?!»

«Будем внимательны к каждому малому обстоятельству – в земном бытии трудно различить, где малое и где великое, где ненужное и где полезное. Много жемчужин было выброшено вместе с сором. Если замечаете, что собеседник лишь частично усваивает нужные начала, помогите ему. В такой терпеливой помощи выразится очень важное качество для Братства». «Нужно Братство во всей его взаимной помощи».

«Отдавание есть божественный признак».

Теперь перейдём к более сложной для понимания помощи – духовной.

Только тот, кто сам обладает сокровищами духа, может делиться ими с другими. Таким образом, одной из наших жизненных задач является обретение этих сокровищ духа, иначе нам нечего будет раздавать и тем самым помогать духовному продвижению наших ближних.

«Постоянная готовность есть качество, которое нужно вырабатывать. Готовность есть гармония центров, всегда открытых к восприятию и воздействию. Человек, полный гармонии, всегда получает и всегда даёт. Сущность его всегда укрепляется в непрерывном токе. Не бывает даяния без получения. Прервать такой ток есть смерть продвижения.

Всезнающий будет и вседающим. Поймём эту истину широко, не ограничивая плотными условиями. Существует закон, по которому получение не должно быть понято как собственность. Осознание такого понятия может происходить в сердце. Никакие лжеуверения не обманут сердца».

«Посреди самых высоких слов помните, что за каждое даяние должно отделить часть полученного в общую пользу. Не только материально, но и духовно нужно понимать это основание как закон, ведущий к Равновесию».

«Как помогать людям? Можно всяко, но лучше всего и труднее всего – в духе. Всяко всякий может помочь. Но чтобы в духе помочь, надо иметь, чем и знать, как. Самая действительная помощь – это помощь, оказываемая людям светлыми излучениями своей ауры.

Свет, который несёт в себе Света Носитель и который он излучает вокруг, будет высшим даянием духа. Каждая замена в себе излучений мрака, исходящих от чувств низших, и замена их светлыми излучениями будет приношением людям. Даже замена возникающего раздражения спокойствием будет уже даром людям и приношением духа».

Не просто помогать без раздраженья,

Не причиняя боли за добро.

Двойная жертва – не жалеть себя,

Жалея ближнего.

Большое сердце

Вмещает это в радости отдачи

Себя – другому, о себе забыв.

«Дайте людям, дайте Миру, отделите нечто другим от себя, всё равно, что, но дайте. Только даяние в какой бы то ни было форме может служить оправданием жизни и давать жизни смысл. Люди задыхаются от бессмысленного существования, если не могут давать, хотя часто и не понимают причины. Но дух чует пространственную нелепость и бессмыслицу эгоистического прозябания и задыхается в ней.

Цель жизни в даянии, и не потому, что имеющий должен давать, а потому, что дающий разрушает ограду самости, выходит за пределы её и включает в круг своего сознания сферу сознаний других и тем расширяет свою. Забота мудрого не о себе, но о мире».

«Цель и смысл существования – стремиться за пределы известного наверх и помочь друг другу».

«Конечно, нужно понять даяние во всей справедливости. Нельзя понимать лишь денежное даяние или ненужными предметами, истинное даяние в духе. Пусть каждое сердце источает потоки даров духа. Вся жизнь протекает через сердце. Нужно уметь дать сердцу постоянную работу. Ничто иное не может так утончить сердце, как беспредельное духовное даяние. Только бы приобщать его к каждому случаю, когда ценно биение сердца».

***

«Каждое мгновение кто-то в нужде, кому-то можно послать Мысли помощи, каждое мгновение можно что-то улучшить и мысленно преобразить корявость окружающих условий, мысленно можно строить прекрасные замки с тем, чтобы когда-то эти мысленные построения приобрели конкретные формы. Много полезного можно творить сознательно мыслью. В нашем распоряжении всё время, которое есть, и времени этого много, если освободиться от мыслей ненужных и вредных».

«Когда призываю – «помогите мысленно», тем оказываю особое доверие. Не каждого можно просить о мысленной помощи. Нужно быть уверенным в свойствах мыслей и в сосредоточенности сердечной энергии. Такие отборные мысли как сильное радио. Нужно уметь собрать всю преданность и уметь не загромождать мысли посторонними чувствами. Ураган необходим, чтобы донести посылки, крайняя необходимость и будет неуклонностью. Неправильно думать, что мысль нужна для земного плана, может быть она ещё более нужна для Тонкого Мира, создавая мощное сотрудничество. При нагнетении Мира часто можно создавать равновесие именно мыслями».

«Среди сокровенного особенно остаётся неизвестным, кому принесло наибольшую пользу посланное добро. Никто не знает, кому помогло его добро. Можно предположить, что мысль добра достигает определённое лицо, но это будет лишь предположением. Мысль, может быть, очень помогла кому-то, нам неизвестному. Такая мысль будет посланцем добра, и человек спасённый не будет знать своего спасителя, и признательность его обратится к Высшему Миру».

«Сердце, по существу своему, есть свыше действующий и дающий орган; потому в природе сердца всякое даяние. Каждое положительное Учение заповедует даяние. Такое утверждение именно практично, ибо без даяния сердце и не живёт».

Очень важна указанная в Учении соизмеримость даяния.

«Правильная мера даяния есть мера любви и ответственности. Мало дать будет против любви, но не лучше дать слишком много. Недостойна скупость, но нецелесообразно даяние, ведущее к предательству. Как недостаточная пища ведёт к голоду, так чрезмерная приведёт к отравлению. Без преувеличения можно утверждать, что число предательств значительно возросло от чрезмерного даяния.

Никакое рассуждение не убережёт дающего от чрезмерности, но сердце знает эти весы небесные».

«Когда есть возможность помочь человеку, просящему о помощи, ученик не может в ней отказать. Но, отдавая свою энергию, должен он всё же помнить, что чрезмерная отдача опасна и обычно заканчивается заболеванием организма, допустившего опустошение сокровищницы.

Соизмеримость – во всём, а также и в выдаче психической энергии. Помогать надо всегда, но не оставляя себя беззащитным. Рамакришну растерзали его почитатели, растерзали психически», вызвав этим его преждевременную смерть. Приходя к нему и касаясь в великом почитании его ног, они брали у него при этом, сами того не сознавая, жизненную энергию без всякой меры, и он этому не противился, пылая безграничной любовью ко всему человечеству.

«Высшая форма человеческих взаимоотношений – это безличное даяние Света. Когда Свет свободно излучается из ауры дающего его, вне зависимости от того, кто это, друг, или враг, или прохожий, тогда достигается ступень пространственного служения. Это служение Называем Великим».

Если от Солнца ты –

Свети не жалея,

Не считая лучей,

Сквозь шествие дней и ночей.

Ведь Солнце даёт,

Не крушась об отплате,

И над жертвой своею не плачет.

 

Перейдём к высшей ступени помощи, какую может проявить человек, – к нашей помощи Вышестоящим.

«Ноша Мира сего велика, и Чаша яда не минует горящее сердце. Оно трансмутирует своими огнями окружающий мрак. Тяжко горящему сердцу. Ответственность за Землю и за деяния людей ложится на него невыносимым бременем.

Дозорное сердце, связанное Серебряной Нитью с Сердцем Великим, разделяет и посильно помогает Ему нести Ношу Мира, которую Взяло Оно на Себя. Это высший аспект сотрудничества с Учителем Света. И когда становится уже совершенно невыносимо, мысль о том, что, быть может, в этот момент помогаем посильно Великому Сердцу, даёт силы пройти через всё».

«Мочь помочь – счастье».

Наталия Спирина

You can leave a response, or trackback from your own site.

Leave a Reply

You must be logged in to post a comment.

A Hotels in Malta Theme. Designed by Malta Hotel and Malta Hotels